Ðường vào KALACHAKRA - Bài Giảng - Jhado Rinpoche

[Trong]

Hỏi: Cần làm gì để hành trì tâm kiêu hãnh nhiệm màu?
Ðáp: Khi quán tưởng thân Phật, để có được tâm kiêu hãnh nhiệm màu, điều quan trọng nhất là tâm phải định.
Theo thầy thấy, khi quí vị ráng phát tâm kiêu hãnh nhiệm màu, cho dù đây cũng là một điểm quan trọng, nhưng dù sao đi nữa cũng vẫn nên phát tâm qui y và tâm đại bi trước. Dựa trên đó mà xây dựng công phu tu tập của mình. Thiếu tâm qui y, tâm bồ đề và chứng ngộ tánh không, dù thân Phật trong quán tưởng có hiện ra rõ ràng đến đâu chăng nữa, dù tin chắc thân mình là thân Phật, tu như vậy vẫn chưa thuận với Phật Pháp. Nếu tu theo phương pháp Bổn tôn du già mà thiếu tâm qui y, tâm bồ đề và tánh không thì không phải là Phật Pháp, đừng nói chi đến Phật Pháp Ðại thừa.
Vậy tâm qui y, tâm bồ đề và tánh không là nền tảng không thể thiếu. Phải có kinh nghiệm vững chắc về ba điểm này rồi mới có thể dựa lên đó mà xây dựng mọi công phu khác. Dù chưa thể đạt thành tựu trọn vẹn tâm qui y, tâm bồ đề, tánh không, ít nhất phải có chút ấn tượng sâu đậm, chút cảm giác rõ rệt. Nên đạt một ít kinh nghiệm tâm linh về ba điểm trọng yếu này trước khi bước vào mọi lãnh vực khác trên đường tu như Bổn tôn du già.
Khi dọn đồ ăn ra, trước hết phải nếm thử xem món ăn ngon dở thế nào, sau đó mới xét tiếp coi món ăn trình bày như thế nào có đẹp hay không v.v... Khi tu hành, cần phải vững vàng về ba công phu phát tâm qui y, phát tâm bồ đề và chứng ngộ tánh không trước, được như vậy dù quán tưởng không rõ, tâm không định, ít ra công phu của mình cũng vẫn là Phật Pháp, vẫn là Ðại thừa. Ngược lại nếu thiếu nền tảng này, dù quán tưởng có rõ cũng không phải là Phật Pháp. Miễn sao nền tảng về tâm qui y, tâm bồ đề và tánh không vững vàng thì công phu của quí vị nhất định sẽ là Phật Pháp Ðại thừa.

[Trong]

Hỏi: Trước khi tự khởi hiện thành Kalachakra, cần phải nhớ lại tất cả những gì biết được về tánh không. Xin thầy cho ít lời khuyên về điểm này.
Ðáp: Tánh Không nói ở đây là tánh không của đối tượng phủ định. Khi dùng chữ “không”, cần phải hiểu cái gì “không”. Ngài Long Thọ có nói, con người không thể tìm thấy trong các yếu tố đất, nước, lửa, gió, không gian v.v... Vậy con người nằm ở đâu? Ở đây phủ nhận đối tượng là phủ nhận các yếu tố vật lý, trước hết nhìn vào con người, rồi phủ nhận bằng các yếu tố đất nước lửa gió không gian. Còn ngài Nguyệt Xứng trong “Nhập Trung Ðạo” lại không nói thẳng về tánh không, mà ví chủ thể với chiếc xe có bảy phần, rồi lấy đó mà phủ nhận chủ thể.
Nói vậy là để quí vị thấy có rất nhiều phương pháp tiếp cận tánh không. Tánh không cũng có thể tiếp cận qua duyên khởi. Nếu quí vị có đã học qua chương Trí Tuệ trong Ðại Luận về các Giai Ðoạn Tu Chứng [Lamrim Chenmo], đại sư Tsong Khapa có nêu ra nhiều phương pháp tiếp cận tánh không.
Theo đó, tánh không thật sự không đơn giản. Tánh Không rất phức tạp vì trước hết chúng ta phải biết nhận định đâu là đối tượng bị tánh không phủ nhận. Nếu không nắm vững đối tượng phủ định, quí vị dù có chứng được bao nhiêu không gian hay hư không đi nữa cũng vẫn không phải đang thật sự quán tánh không. Tuệ giác tánh không không dễ thành tựu, vì hoặc là quí vị đang thật chứng tánh không, hoặc không phải. Tánh Không là một đường tơ mỏng manh, hai bên là vực thẳm, phải thận trọng đừng rơi vào. Hai vực thẳm này là thường kiến [chấp sự vật tự có và thường còn] và đoạn kiến [chấp sự vật rỗng rang không thật có]. Hoặc quí vị an trụ được trên đường tơ mỏng manh, hoặc rơi vào một trong hai hố thẳm. Tánh Không vì vậy không đơn giản. Nhưng nếu quí vị có khả năng thấy được rõ ràng đối tượng phủ định thì mọi sự lại dễ dàng hơn nhiều. Vậy quí vị phải tập nhận định xem đối tượng phủ định là gì.
Ðức Đalai Lama thường giảng, nói theo ngài Long Thọ, con người không phải là đất, nước, lửa, gió v.v..., nhưng không phải vì vậy mà có thể kết luận con người không hiện hữu. Ngược lại, con người có hiện hữu, là hợp thể của đất, nước, lửa, gió, không gian, ý thức. Sáu yếu tố này tập hợp lại, rồi con người là cái tên được gán lên hợp thể đó, gọi là giả danh. Con người hiện hữu tùy vào sự tập hợp của các hợp thể tâm lý và vật lý. Suy luận này có hai chiều: con người không thể tìm ra, nhưng hiện hữu tùy thuộc vào cái tên gán vào hợp thể, là giả danh. Vậy theo phương pháp tiếp cận này, thấy tánh không là thấy được sự thiếu vắng những đặc tính độc lập, cố định. Cần phải nhìn ra đối tượng phủ định trước khi có khả năng chứng ngộ về tánh không. Vấn đề này rất sâu rộng cần phải nói thật nhiều. Thầy nghĩ quí vị cũng nên biết.
Hỏi. Xin thầy chỉ cho biết đối tượng phủ định trong bài nhật tụng Kalachakra.
Ðáp. Thường chúng ta hay nói đến tánh không của con người, của cái ly, của những vật bên ngoài. Thầy nhớ kinh nghiệm đầu tiên của thầy trong đời này là khi nghe đức Đalai Lama nói rằng ngay chính Tam bảo cũng chỉ là không, cũng chỉ là giả danh. Thầy nghe xong giật mình. Thầy xuất gia, cúng dường tất cả cho Tam bảo, trọn vẹn ước nguyện, hy vọng, chờ đợi đều đặt ở tâm qui y tam bảo, bỗng dưng nghe nói Tam bảo cũng không có tự tánh, cũng chỉ là giả danh. Thật như một cú sốc trong tim, một cảm giác mất mát, trống vắng, như vừa đánh mất một điều gì trân quí vô cùng.
Ðiều này thật sự gây khủng hoảng. Thường thường chúng ta có khuynh hướng thích tánh không vì tánh không phủ nhận tất cả những điều tiêu cực như tham lam, giận dữ, phiền não, ác nghiệp v.v..., tất cả đều có thể tịnh hoá nhờ thiền quán tánh không. Chúng ta cảm thấy rất phấn khởi tu tập tánh không. Rồi bỗng dưng lại nghe nói ngay cả những điều tốt đẹp trong cuộc sống, như Tam bảo, như những vị thầy đã đạt đạo, cũng không có tự tánh, cũng chỉ là giả danh, điều này khiến chúng ta cảm thấy sợ hãi bất an. Trong trường hợp này, đối tượng phủ định là tính chất cố định mà chúng ta lầm lẫn gán lên Tam bảo, lên đấng đạo sư.
Phương pháp phân tích tìm đối tượng phủ định này có thể được hành trì ở nhiều chỗ trong bài tụng Ðạo sư du già. Ví dụ như khi khởi hiện thân Phật Kalachakra, quí vị phải luôn luôn nhớ tới tánh không của cảnh Phật trong quán tưởng. Bằng không sẽ có khuynh hướng tưởng lầm thân Phật và cảnh Phật hiện ra có tự tánh. Ví dụ khi quán tưởng ánh sáng và nước cam lồ rót xuống, nếu không nhớ nghĩ về tánh không, sẽ thấy từng bợn ánh sáng với từng giọt nước lớn đổ trên đầu. Hết 90% người tu khi tiến đến giai đoạn này thường mê đắm cảm giác hỉ lạc, luôn có khuynh hướng quên mất tánh không của kinh nghiệm đang hiện trong quán tưởng. Ví dụ khi quán tưởng mình là Kalachakra, quí vị sẽ có cảm giác rất rõ rệt: “tôi là Kalachakra, tôi là Kalachakra”, nhưng nếu không hiểu vì sao lại có chuyện như vậy xảy ra, không hiểu về nền tảng của tánh không, sẽ có khuynh hướng thấy thân tự khởi hiện Kalachakra này là chắc thật, là có tự tánh.
Thầy còn nhớ lúc nhỏ khi nhận pháp quán đảnh, vì quá nhỏ nên không ai giải thích tận tường về tánh không cho thầy nghe, các sư phụ của thầy chỉ đơn giản nói rằng bây giờ con quán tưởng tánh không, rồi từ tánh không khởi hiện đức Bạch y Quan Âm v.v... Thầy lúc đó quán tưởng thân mình vỡ tan thành từng tế bào li ti, rồi tan biến hết. Ðột nhiên một vệt ánh sáng hiện ra, từ từ tụ lại thành hình Phật. Thầy lúc nhỏ khởi hiện thân Phật từ tánh không theo cách này. Thầy nghĩ phần lớn quí vị cũng làm giống như vậy.
Ðây đương nhiên không phải là cách quán tưởng tốt nhất. Muốn quán tánh không, trước hết phải quán về sự không có tự tánh của cái tôi, rồi từ tánh không của cái tôi mà khởi hiện thân Phật. Còn tưởng tượng thân vật lý của mình tan biến đi rồi lại hiện thành ánh sáng với hình tướng Phật, làm như vậy thật ra không đúng cách lắm. Chúng ta cần quán về đối tượng phủ định, quán thấy đối tượng phủ định này vốn không có, trên suốt đường tu. Ví dụ khi lạy sám hối, khi cúng dường, tán dương Phật, v.v..., lúc nào cũng là cơ hội tốt để quí vị tìm đối tượng phủ định. Khi khởi hiện thân Phật, khi tụng chú, bất cứ lúc nào quí vị cũng nên nhận diện đối tượng phủ định để thiền quán tánh không.

[Trong]

Hỏi: Nên tụng minh chú danh xưng đạo sư và quán nước cam lồ thanh tịnh chảy xuống nơi bốn chỗ Om Ah Hung Ho của bốn pháp quán đảnh, hay là nên tụng và quán tưởng khi đọc tới đoạn các vị Phật trong mạn đà la truyền pháp quán đảnh?
Ðáp: Cả hai đều được. Phương pháp trước là phương pháp nhận pháp quán đảnh rút gọn, phương pháp sau là phương pháp chi tiết hơn. Theo phương pháp ngắn gọn, khi đọc minh chú danh xưng đạo sư, nước cam lồ và ánh sáng ngũ sắc rót xuống, quí vị nhận pháp quán đảnh tương đương. Còn theo phương pháp chi tiết, phải quán tưởng từ trái tim của vị đạo sư hiện ra toàn thể mạn đà la cùng chư tôn thánh và chư Phật cư trú trong ấy, đấng Bổn Tôn Pháp Chủ truyền đủ bốn pháp quán đảnh. Phải quán tưởng đấng Bổn Tôn Pháp Chủ mạn đà la trong quán tưởng là một với đấng Bổn Tôn Pháp Chủ thật sự, từ đó truyền pháp quán đảnh, khởi hiện các vị thiên nữ truyền pháp v.v..., đây là cách nhận pháp quán đảnh chi tiết, cả hai đều được.



Hỏi: Làm sao có thể duy trì tâm kiêu hãnh nhiệm màu trong khoảng thời gian xuất thiền. Ðiều này rất khó làm.
Ðáp: Phải cố gắng duy trì liên tục tâm kiêu hãnh nhiệm màu. Phải luôn nhớ là mình đang khởi hiện thân Phật, và giữ tâm kiêu hãnh nhiệm màu với thân của đấng Bổn Tôn Pháp Chủ mạn đà la mình đang mang. Khi xuất thiền, phải luôn luôn tự nhắc mình nhớ như vậy.
Người mới tu học không thể nào mang thân Phật suốt cả ngày, vì thật khó có thể trong mỗi phút giây đều hiện đủ mọi tướng và tánh của Phật. Quí vị có thể chia một ngày ra thành nhiều phần, rồi chọn một vài thời điểm nhất định, ví dụ cuối buổi thiền, hãy gắng nhớ về tướng và tánh của Phật trong khoảng thời gian ngắn thôi. Hay ví dụ khi thức dậy, trước khi ăn, khởi hiện đầy đủ thân Phật, cúng dường bữa ăn, hay như khi lạy sám hối, chọn những thời điểm cố định trong ngày, ráng nhớ về thân Phật trong những lúc đó.
Bao giờ quí vị đủ khả năng nhớ nghĩ về tướng và tánh của đấng Bổn Tôn Pháp Chủ mạn đà la trong mọi lúc, khi ấy làm bất cứ việc gì cũng sẽ tích tụ được tánh đức của Phật. Khởi hiện thân Phật một vài lần trong ngày dễ hơn là 24 tiếng liên tục. Có lần, có một vị thầy tu quán tưởng mình là đấng Bổn Tôn Pháp Chủ mạn đà la, sư phụ bảo anh ta rót nước, anh ta ngần ngừ không biết nên cầm ấm nước bằng tay nào, tay này, hay tay kia? tâm kiêu hãnh nhiệm màu của anh ta quá mạnh, đến độ hết cả tay để cầm ấm nước. Anh ta bèn hỏi sư phụ: “tay này không được, tay này cũng không được, vậy cầm bằng tay nào?” thầy anh ta nói “với hai bàn tay chắc thật của con!”.




Hỏi: Vì sao lại gọi Kalachakra là mật pháp trung tính [neutral tantra]?
Ðáp: Ðể hiểu về vấn đề này, chúng ta nên nói qua về đại sư Tông Khách Ba. Ðại sư là người đã từng nghiên cứu rất sâu rộng về tác phẩm của các vị hiền thánh Ấn độ, cùng nhiều tài liệu lịch sử liên quan đến các vị tổ sư chấp trì dòng truyền thừa. Đại sư dạy rằng ngày xưa Mật tông tối thượng du già thường phân biệt mật pháp cha [father tantras], mật pháp mẹ [mother tantras], và mật pháp bất nhị [non-dual tantras].
Ví dụ Yamantaka và Guhyasamaja là hai mật pháp cha, còn Heruka, Hevajra là mật pháp mẹ. Đại sư Tsong Khapa sau khi nghiên cứu kỹ lưỡng về việc này, giải thích rằng phân loại như vậy là dựa vào nội dung chính của mỗi mật pháp. Mật pháp cha chủ yếu nhấn mạnh phương pháp thành tựu báo thân. Mật pháp mẹ chủ yếu nhấn mạnh phương pháp thành tựu pháp thân. Còn mật pháp bất nhị thì nhấn mạnh phương pháp tu kết hợp thân và tâm nhiệm màu của Phật.
Nói tới mật pháp bất nhị là nói tới sự kết hợp không hai giữa hai lãnh vực qui ước và cứu cánh. Lãnh vực qui ước là đường tu phương tiện, dẫn đến thành tựu báo thân. Lãnh vực cứu cánh là đường tu trí tuệ, dẫn đến pháp thân. Vì phương pháp tu này không phân chia hai lãnh vực phương tiện và trí tuệ, nên gọi là bất nhị. Ðại sư Tsong Khapa nói rằng mọi mật pháp thuộc về Mật tông tối thượng du già nói cho thật chính xác thì đều phải gọi là mật pháp bất nhị, vì tất cả đều hướng dẫn cách tu kết hợp phương tiện và trí tuệ. Nhìn theo góc độ này, đại sư nói Yamantaka, Guhyasamaja hay Heruka, Kalachakra, đều là mật pháp bất nhị, vì tất cả mật pháp trong Mật tông tối thượng du già đều là như vậy, chứ không phải chỉ riêng mình Kalachakra.
Tuy nhiên nếu nhìn theo góc độ khác, xét tỉ mỉ nội dung thì Kalachakra đặc biệt nói đến Ðại lạc bất động tối thượng. Ðây là tên khác của tâm chân như [mind of clear light]. Vì pháp tu bất nhị trong Kalachakra đặc biệt dựa trên tâm chân như, nên đại sư Tsong Khapa gọi Kalachakra là mật pháp mẹ. Hai cách xếp loại này không mâu thuẫn.

[Trong]

Hỏi: Chúng sinh trong vô sắc giới không có thân hình vật lý như chúng sinh trong dục giới. Vậy thân vô sắc của Kalachakra so với thân của chúng sinh trong vô sắc giới khác nhau ra sao?
Ðáp: Có những vị bồ tát trú trong vô sắc giới, thiền quán về tâm bồ đề, hay về tánh không kết hợp với tâm bồ đề, nhưng không thể có ai trong vô sắc giới lại có khả năng vận dụng khí và tâm vi tế để quán tánh không, thành tựu thân Phật màu nhiệm. Lý do rất đơn giản: phương pháp tu này dựa trên một loại thân thể vật lý mà chỉ loài người trong thế giới hệ này mới có. Ðọc khế kinh thấy có những vị bồ tát ở những cõi tịnh độ, hay ở ngoài thế giới hệ này, thường phát nguyện được sinh vào loài người để có được thân người như chúng ta đang có đây. Nhìn trên phương diện này, chúng ta có thể thấy thân người vốn mang sẵn một tiềm năng vô giá, đến các vị bồ tát cao trọng cũng nguyện mong có được thân người như vậy để có thể vận dụng khí tâm vi tế mà quán chiếu tánh không, thành tựu sắc thân Phật. Nói như vậy để quí vị hiểu thân người quí giá ra sao, đừng bao giờ phí phạm.
Hỏi. Vì sao Kalachakra lại liên quan đến hòa bình thế giới
Ðáp: Nói chung tất cả mọi giáo pháp Phật dạy đều liên quan đến hòa bình thế giới. Tuy vậy, nếu nhìn lại mật pháp Heruka, hay Yamantaka v.v..., sẽ không thấy có nơi nào nói tới mối tương quan giữa vũ trụ bên ngoài (các hành tinh, tinh tú, thiên hà v.v...) và hệ thống khí mạch bên trong (khí, khí mạch, giọt tinh chất v.v...). Trong mạn đà la Kalachakra có ba vòng tròn tượng trưng cho thân, ngữ và ý. Vòng lớn nhất phía bên ngoài là mạn đà la thân, ở đó trú ngụ 360 tôn thánh, mỗi vị tương ứng với một ngày trong năm: một năm 12 tháng mỗi thánh 30 ngày tổng cộng là 360 vị. Vậy mỗi vị tôn thánh trong mạn đà la thân liên quan đến một ngày trong năm, nói cách khác, liên quan đến một tinh hà ( a star constellation ).
Vòng tròn nhỏ hơn phía trong là mạn đà la ngữ. Chư tôn thánh ở đây trú ở nhiều nơi khác nhau, liên quan đến hệ thống khí mạch, tâm mạch, đến những luồng khí cũng như sự chuyển động của khí và giọt tinh chất v.v... Ðây là tấm bản đồ của tất cả mọi thành phần vật lý trong cơ thể chúng ta.
Vòng tròn nhỏ nhất phía trong cùng là mạn đà la ý. Chư tôn thánh trú ngụ ở đây là những đấng Như lai, tượng trưng cho tập hợp tâm lý và vật lý [uẩn], cho các yếu tố vật lý [đại] v.v... Nói như vậy để thấy toàn thể chúng sinh, từng cá nhân một, vũ trụ bên ngoài, toàn bộ môi trường sống, tất cả đều đồng loạt hiện trong mạn đà la Kalachakra trong sắc thái thanh tịnh nhất. Mật pháp Kalachakra chủ yếu chỉ dẫn phương pháp tịnh hóa tất cả mọi sắc thái ô nhiễm thô lậu của toàn bộ nội tậm ngoại cảnh, để chuyển hóa thành sắc thân trong sáng thanh tịnh. Quá trình tịnh hóa này cũng mang năng lực hộ trì về cho thế giới xung quanh.
Vậy điều này khá đơn giản. Mọi vấn đề xảy ra trong thế giới đều hoặc đến từ ngoại cảnh hoặc đến từ nội tâm. Kalachakra đối trị cả nội tâm lẫn ngoại cảnh, thuần phục tất cả bằng phương pháp tu rất đặc biệt. Vì vậy mà chúng ta thường nghe nói đến mối liên hệ đặc biệt giữa Kalachakra và hòa bình thế giới.
Các nhà thiên văn học Tây tạng từ xưa đã có khả năng đoán trước nhật thực, nguyệt thực, với bao nhiêu phần bị che khuất. Phương pháp dự đoán này khá chính xác, là nhờ căn cứ theo mật pháp Kalachakra để tính sự chuyển động của các hành tinh, tinh tú, hay thiên hà. Mật kinh Kalachakra nói về Thiên văn học chính xác như vậy, nên thầy tin Kalachakra chắc chắn có tiềm năng rất lớn, đủ sức giúp tịnh hóa cá nhân con người cũng như môi trường sống xung quanh, mang hoà bình về cho thế giới.
Thầy hy vọng buổi nói chuyện này mang lại lợi lạc đến cho tất cả quí vị. [Hết]


Bảo Quản Kinh Sách Phật Giáo



Kinh sách Phật Pháp chứa đựng lời dạy của Phật; có năng lực chở che chúng sinh không rơi vào ác đạo, lại có khả năng khai mở con đường giác ngộ. Vì vậy chúng ta cần thận trọng giữ gìn kinh sách, không nên để dưới đất, hay đặt nơi người khác có thể dẫm đạp lên, bước ngang qua hay ngồi lên trên. Khi mang theo bên mình nên bao bọc cẩn thận; khi cất giữ nên để nơi cao ráo sạch sẽ, không để chung với các loại đồ dùng thế tục khác. Tránh không đặt vật dụng thế tục lên trên kinh sách, không thấm nước miếng lật sách, vì làm như vậy là tự tạo ác nghiệp. Bao giờ cần tiêu hủy tài liệu có nội dung Phật pháp, nên đốt, không nên vất bỏ. Trước khi đốt, nên đọc một câu nguyện, hay tụng chú, ví dụ như chú OM AH HUM, quán tưởng chữ viết trong trang giấy hòa nhập vào chữ AH, và chữ AH tan vào trong thân mình, mang trí tuệ của Phật hòa vào dòng tâm thức của mình. Sau đó vừa đốt vừa tụng OM AH HUM.

Lama Zopa Rinpoche khuyên rằng đối với hình ảnh của Phật, Bồ tát, các đấng Hộ Phật Mạn đà la, cũng như các bảo vật tượng trưng cho thân miệng ý của Phật, không nên đốt mà nên trân trọng cất giữ vào trong bảo tháp hay trong bọng cây, hoặc để nơi ráo cao thanh tịnh. Cũng có thể đặt vào trong lồng chim bằng gỗ, rồi niêm kín lại. Như vậy biểu tượng của thân miệng ý của Phật sẽ không đến nỗi phải rơi vãi dưới đất.

Trích Nghi Thức Tụng Niệm FPMT
Hội Bảo Tồn Truyền Thống Phật Giáo Ðại Thừa.

Tham Khảo thêm về Phật Giáo Tây Tạng:

http://nalanda.batnha.org - Thư Viện Nalanda [Vietnamese Nalanda Library] – lưu trữ tài liệu Phật học đến từ Phật Giáo Tây Tạng theo truyền thống cựu học viện Nalanda
http://www.vietnalanda.org/ - Viet Nalanda Foundation – tạo nhịp cầu nối kết giữa những Kim-Cang hữu và thân hữu người Việt tại khắp nơi trên thế giới.
http://www.thuvienhoasen.org - Thư Viện Hoa Sen
http://quangduc.com - Tu Viện Quảng Đức
http://www.daouyen.com - Đạo Uyển – trang Phật Học Tiếng Việt, bao gồm nhiều tài liệu đáng kể, đặc biệt là bộ Từ Điển Phật Học với phần Phụ Lục Ngoại Ngữ rất hữu ích.




Nguyện cho Bồ đề tâm
Nơi nào chưa phát triển
Sẽ nảy sinh lớn mạnh.
Nơi nào đã phát triển
Sẽ tăng trưởng không ngừng
Không bao giờ thoái chuyển.






Mọi sai sót là của người dịch
Mọi công đức xin hồi hướng pháp giới
chúng sinh